《活态传承让非遗“出圈”》
一、引言
非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是一个民族传统文化的珍贵记忆,是人类文化多样性的重要体现。然而,在现代社会快速发展的浪潮中,非遗面临着诸多挑战,如传承人的老龄化、受众群体的局限以及传承方式的僵化等。活态传承为非遗的保护和发展提供了新的思路,能够让非遗打破原有的小众范围,成功“出圈”,融入现代社会生活的大舞台。
二、活态传承的内涵
1. 定义
活态传承强调非遗在现实生活中的传承与发展,它不是将非遗作为一种僵化的、只存在于博物馆中的标本,而是让非遗在不断的实践、表演、制作等活动中延续生命力。例如传统的刺绣工艺,不仅仅是保存已经绣好的精美作品,更重要的是有绣娘在日常生活中不断地进行刺绣创作,将刺绣技艺代代相传。
2. 与传统传承方式的区别
传统传承方式往往侧重于师徒间的口传心授,传承环境相对封闭。而活态传承则是开放性的,它将非遗与现代社会的多种元素相结合。比如传统戏曲,过去主要是在戏班子内部传承,现在通过与现代舞台技术、流行音乐元素等融合,在更广泛的舞台上展现,吸引更多年轻观众。
三、活态传承让非遗“出圈”的策略
1. 与现代科技融合
数字化保护与传播
利用数字技术对非遗进行记录和保存。例如通过3D扫描技术,可以精确地记录下传统手工艺品的三维模型,这种数字化的模型可以永久保存,并且方便在网络上展示。同时,虚拟现实(VR)和增强现实(AR)技术也被应用于非遗展示。如一些博物馆利用VR技术让观众身临其境地感受传统民俗活动的场景,仿佛置身于古老的节日庆典之中。
新媒体平台的推广
短视频平台成为非遗活态传承的新阵地。许多非遗传承人在抖音、快手等平台上开设账号,展示自己的技艺。比如剪纸艺人在短视频中展示剪纸的精妙过程,从纸张的折叠到剪刀的飞舞,十几秒的视频就能吸引大量网友的点赞和关注。微博等社交平台也被用于非遗知识的普及和话题讨论,通过话题#非遗之美#等,吸引大量用户参与,扩大非遗的影响力。
2. 创新传承形式
与现代艺术结合
传统音乐与现代音乐的融合。例如女子十二乐坊将古筝、二胡等传统民族乐器演奏与现代流行音乐节奏相结合,在国际上获得了广泛关注。这种融合不仅让传统音乐有了新的表现形式,也吸引了更多年轻听众。在视觉艺术方面,传统的民间绘画与现代的涂鸦艺术相结合,创造出独特的城市艺术景观,既保留了民间绘画的文化元素,又符合现代城市的审美需求。
开发非遗创意产品
以传统手工艺为基础开发各类创意产品。比如故宫博物院推出的一系列以故宫文物为灵感来源的文创产品,从故宫口红到故宫胶带,将传统文化元素与现代生活用品相结合。传统的刺绣工艺也被应用于现代服饰设计中,在高级定制服装上,精美的刺绣图案增添了服装的文化内涵和艺术价值。
3. 与旅游产业联动
打造非遗旅游线路
许多地方将当地的非遗项目串联起来,打造特色旅游线路。例如,在云南的一些少数民族地区,将民族歌舞表演、传统手工艺品制作体验(如傣族的造纸、彝族的刺绣)等非遗项目整合,游客可以沿着这条线路深入体验当地的非遗文化。这样既增加了旅游的文化内涵,也为非遗的活态传承提供了新的平台。
建设非遗旅游景区
一些地方建设以非遗为主题的旅游景区。如杭州的宋城,以宋代文化为主题,其中包含了大量的非遗展示和体验项目,如宋代的活字印刷术体验、传统的越剧表演等。游客在景区内能够全方位地感受非遗的魅力,同时景区的运营也为非遗的传承和发展提供了资金和人力支持。
四、活态传承让非遗“出圈”的意义
1. 文化传承与发展
活态传承让非遗在现代社会中得以延续和发展,保留了民族文化的根基。通过吸引更多的人关注和参与非遗,使得传统文化的基因能够在新的时代背景下传承下去。例如传统的木版年画,在活态传承下,新一代的年轻人开始学习这一技艺,并且结合现代社会的需求进行创新,让木版年画有了新的生命力。
2. 促进经济发展
非遗创意产品的开发和非遗旅游的发展都带动了地方经济的增长。非遗创意产品的销售为传承人带来了收入,也创造了就业机会。非遗旅游吸引了大量游客,带动了当地餐饮、住宿等相关产业的发展。例如,某地的陶瓷制作技艺成为旅游体验项目后,不仅陶瓷产品的销量增加,而且当地的旅游业也因此繁荣起来。
3. 增强文化自信
当非遗“出圈”,在国内外获得广泛关注时,人们对自己民族的文化会有更深刻的认识和认同。看到传统的文化艺术形式在现代社会中焕发光彩,民众会为自己民族拥有如此丰富和独特的文化遗产而感到自豪,从而进一步增强文化自信。
五、结论
活态传承为非遗的保护和发展提供了有效途径,通过与现代科技融合、创新传承形式以及与旅游产业联动等策略,非遗能够成功“出圈”,在现代社会中展现出强大的生命力。这不仅有利于非遗自身的传承和发展,还在文化传承、经济发展和增强文化自信等多方面有着深远的意义。我们应该继续积极探索活态传承的方式方法,让更多的非遗项目在现代社会的大舞台上绽放光彩。
|
|